鈄東星先生治學以正，與當年言必稱希臘者相反，其言必稱孔孟。孔孟之道，是為中國萬代心德，然今人如小子輩，心向往之而不能踐，或謂學力不至之故。斯心之慕，慕其“知不可而為之”。故《中庸》曰：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之”。先生所談，亦著眼于“中庸”二字，斯義顯著，不偏不易，誠乎其言。先生一生行事也頗不悔，唯直道而已，直然后近乎中。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”先生談名，談正，談人，談君，直指根本，不計細謹，快人心處皆潑辣。其著《論語義說》，若是置于孔子跟前，或能得孔子“吾與點也”之感慨。

　　“中國人起名不馬虎，名正則言順，言順則事成”

　　西方人不管你后生還是先生，一律叫先生，很豈有此理。先生還是后生，由老天決定，老天證明。我總很別扭，一張口就不知怎么稱呼，你明明比我小，我還得叫你先生，不叫又不行，這個東西很別扭。我七十四了，剛才你們叫我先生，我覺得理所當然。這叫作天之經，地之義。

　　中國人起名不馬虎，立一個名，名必可言，你既然叫這個名，肯定有理可說。名正則言順，言順則事成。名正不正，跟事的成功失敗有關系。名起的順理了，老百姓聽得順耳，你這個事辦得就順暢。今天的許多麻煩就出在明明名不正，卻強其事必成。諸位都知道，自古以來，最麻煩、最危險的就是說實話。讓我心里感到最別扭的就是有實話不能說。我這一輩子也不圖什么了，就圖個說實話，實話無非古代的事實與原義。

　　我的“鈄”這個姓非常少，好多人懷疑我們是少數民族，我自己也懷疑自己是不是有少數民族血統。我做人風格往往也不合時宜，易被視作另類，一個另類說起來很危險，現在又變了，好多人標榜另類。另類也有它存在的價值，中外都有人花好多時間去論證，其實是多余，天生萬物非一類嘛。現在很多另類不是天生，而是文化孵生出來，反道德、反公眾意愿，都能成名。 “我是流氓我怕誰”的那位，出了大名，許多粉絲跟著起哄，就是靠玩怪招、玩另類出名。

　　任何社會人心里面都有些怪癖，但是一個健康社會不讓反常破壞正常，因為正常代表大多數。不圖有權能壓人，不想有錢去奴役別人，也不想玩怪招出風頭，斷了名權利念頭，只愿過平安日子，正經人生，衣食住行無憂，老人安樂，小的無憂，家庭親睦，朋友忠信，在平常的人生里面得到一種充實自足，自在欣慰，人與人有互相的關切、溫暖，碰到麻煩有個避風港，有個支撐，哪怕整個社會不理解你，有人理解你，在外頭受了傷，回來有人安慰你，有人愛撫你，讓你恢復如常。古今人世大多數人，要的只是這么點東西而已。這一民情基礎，就是中國這個國家、中華這個民族取名“中”字的最真根源。

　　“舉世只有我們這個民族用道德命名”

　　世界上民族、種族最復雜的是我們中國，而且來頭都很長遠，地理、風俗、習慣、信仰、脾氣兒都不同。你那么大一個國土，從古到今，人口都是最多，差別最大，你要把它弄成一個民族可不容易，弄成一個權力更不容易。要把中國人心捏攏，那沒有大智大德的本事不行的。其他民族靠血緣取名，只有我們這個民族不是用血緣立名，而是用道德感召，這個道德旗號叫“中華”。《說文》：“中，正也。”《說文通訓定聲》：“開花謂之華。”《國語·魯語上》：“以德榮為國華。”今天的“道德”二字，古人各有含義：“夫道者，所以明德也；德者所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”(《孔子家語》)有德缺德用道作準繩，有道無道以辦事中與偏、正與邪為檢驗。這是唯一正確標準，別無任何主義，人人易知，永遠可行，和美如花之綻放，是為“中華”。

　　為什么獨貴“中”？因為有東南西北上下左右存在，才出來一個中。地沒有東南西北、人無上下左右就用不到中。古人說實話辦實事，起一個中，就承認有左右上下、東南西北。中是根本原則，立足多數，各種異端總是少數。多數人統一了，多數人心穩定了，多數人堅持這個辦法了，這個社會就能穩定。孔子說：“政者，正也。”中即是正。為什么不用別的如知識高低、體力強弱，權力大小、財富厚薄為準？這些都是后世其他民族證明自己是全民族拔尖、有權統治的依據，而中國全不用。是中國人不分是非優劣么？不，中國人是非善惡、能力優劣分得最清楚，最細致，但是不用。統一天下的辦法，只宜適應中人，不宜強人。先王首先肯定人都是天地所生，不管貴賤、貧富、智愚、力氣大小，都是天地所生。有天才有地，有天地才有萬物，有萬物最后出來最精華的一物叫作人。人比萬物有什么高貴處？禽獸只知爭奪個體食色，獨人知求合群相處之道，《易·說卦》：“立人之道，曰仁和義”。天賦與人類社會的道路，是以仁心待同類，合宜去辦事，才配“人之貴”，弱肉強食是動物性，非人道。

　　中國歷史上真正好的時期，兩個階段，一個是周代，當時天下散居二千來個氏族，姬周一姓掌了八百年的權才亡于秦，你說文王周公本事大不大，哪個國家有過。美國從建國到現在只有兩百多年，不見得是人類終極，在中國面前吹，太早了。周天下即使衰落后，各種學說林立，由天下人自己去選擇，所謂百家爭鳴。一個是儒家，一個是墨家，“儒墨天下之顯學也”，可見這兩家得人心。周天下，能夠讓天下絕大多數人都衣食無憂，《詩經》十五國風，有歡唱勞動愛情的，有罵權貴的，就是沒有窮得活不下去的(漢代生產力大發展，《漢樂府》民歌才大唱饑餓)。周禮靠什么？就是“中”。次則唐代，人盡其才，讀唐詩就有數。

　　我們學傳統要會比較，有法家的傳統，有儒家的傳統，你不加分析，不以民為本，只記些歷史知識等于白學。歷史上什么人沒有，什么怪招沒玩過，學外國也一樣。所以要講這個中，人身哪個地方為中？中在心。上下左右各器官各需求，只能以心為中。心會，器官不會思考。什么對自己有利，什么對自己有害，什么利己又利人，什么會引起嚴重后果，只有用心才知道。外國講神性獸性，中國人講人的本質，著重辨人心。心會思考分辨，能分善惡，不必上帝。什么叫善惡？利人就是善，害人就是惡。善惡起于心。所謂“得人心者得天下”，你要確立這個中，上下左右都照顧到了，才能得天下。古人言“足寒傷心”，腳是最低、最賤、最累，就像平頭老百姓，他們所受的饑寒，要傷到心臟，全身致病，中醫都懂。天下老百姓最苦的又是鰥寡孤獨殘疾，連親人都沒有，天子一上臺，最先要做的就是慰問鰥寡孤獨殘疾這些人，照顧他們的生活，尊重弱勢人格，帶動天下風氣。哪怕你做秀，先做這個秀。這是我們圣人、先王一個源遠流長的大傳統，人要效法天，天是貧賤不欺、富貴不媚的。

　　“人是宇宙陰陽剛柔完美結合的一種高貴動物”

　　人比萬物都豐富，“天地之生人為貴”，《孝經》里面開宗明義的這句話，含義最廣、道理最真。所以天下萬事，只能以人為本。以人為本是有極強針對性的，一排除以權為本，二排除以錢為本，當然亦非以神為本、主義為本等等。把天下絕大多數民眾的禍福擺在第一位，這是中國五千年文明的強大傳統。天地生了人類同時賦予他最高貴的本性，又無償提供給活命需要的一切資源，那么你們人類能不能搞好和睦，就是你們人類自己的責任。“天人合一”是夢囈，與人為敵必傷天害理，“法天保民”才是中華傳統。

　　但人是什么？文化爭論一深下去，就會碰到這道題。百年來傳得最廣的是國外定義：“人是政治動物”“上帝造人背叛上帝的原罪”“經濟動物”“半神半獸”等等。對人的不同看法，決定了這個社會價值標準的不同。價值標準不同，那么治理國家的方法、所走道路就不同。中國古人在考慮統一天下、治理天下之先，已探索了兩千年“人是什么”的問題。孔子作了出色總結：“故人者天地之心也(天道，要靠人思而知、說而明)，五行之端也(人身是各種物質精華的巧妙聚合)，食味、別聲、被色而生者也。”(《禮運》)天地精華所聚之生命，又得最有味的食物而養，練就能辨別聲音意義的聰明，渾身有說不出的美妙的色澤。天地間人不貴孰貴？生為同類，不愛人又愛誰？天子保民而外，還有更神圣的職責嗎？這就是孔子全部學說的基石，舉世獨創的人本、人道、人文！西方，基督教之前有所謂古希臘，古希臘之前有所謂埃及，埃及之前有兩河，兩河之前不知道了。這些文化就是西方文化的源頭。在那之前，西方沒東西。后代窮盡變化，老根沒變。中國古人講，你人再高，不能高到天上頭去，還是在天下，哪怕圣人帝王，最大不過天子(洪秀全始自稱天父)，得聽天的。憑什么？沒天有你么！就那么簡單。我生你出來，你本事再大，用到管好你自己的事上，別來欺天和天民。沒我就沒你這個生命，哪來你的本事。

　　民以食為天，《管子》又說“天子以民為天”。是民養活了你這個文明。侯寶林先生到死常說一句話：“觀眾是我們的衣食父母”，這是老藝人的藝德，不是儒家，不是背孔孟，全民族都懂民為本，久已普遍深入人心。民本要有個國君干什么？君是什么？最早的定義，“君者，群也”，好比一大群羊，都在吃草、喝水，草啃光了，水喝完了，要轉移個地方，有帶頭羊，經驗多，領找新地方去，或者小羊貪玩，它過去領回來，找水找草，找生活出路，這頭羊就是君。有這頭羊，老幼不棄，都合群了。萬一有狼來，就能抵抗。

　　我們人也是群居，群不能沒有頭。天地萬物，論個體存活，數人最沒用。鳥獸都比我們強，動物有層毛，飛禽有層羽，我們則是裸蟲。裸蟲三百種，人不過其一。但人有本事稱雄地球，全靠能群。其中德高才大的當了君。眾人為自己，他能謀利群。當然，他得有經驗，體力也強，這個家伙就是君。大家推它，是出于我們自身每一條生命的需要。人群注定只能互相幫助、互相依存，取長補短，和才有美。

　　頭羊和羊群混在一起還好辦，你那個國君跟百姓認都不認識，這就要從群中找賢才作幫手了。天下不會有全知全能的個人，老百姓所有的本事他都會，中國人很清醒，連全能上帝、萬能主義都不信，外國人一直相信那個上帝萬能。我們就相信頭上一個天，腳下有土地，但也還有問題，它把你生老病死、衣食住行的全部資源都給你備好了，把你們生下來，你們之間再怎么管理？天沒有說話。這要你們人自己群策群力去琢磨了，這就是天和人之間的合作分工問題。人是萬物之靈，它有智慧。我們中國先人幾千年琢磨出來的內核，就是《易經》和《易傳》里面講的東西，《易經》是世界上最古老、最了不起的經典，它能把天、地、人類和萬物打通一起，找出最恒久的規律來，那真是所謂的宏觀，沒法再宏大了。

　　天道由兩種相異而相成的因素形成，一是陰，一是陽，“一陰一陽謂之道”。這種分合法也只有中國人有。天，它不亂套。亂套，那是人給搞亂了。陰陽怎么分呢？很簡單。太陽是陽精，月亮就是陰精。太，至極。地上萬物，分剛柔兩類。天和地，一個至高，一個至卑，地位懸殊至大。地位又不好變的，是不是得出絕對統治結論？不，相反。上下合作得極好，靠什么？相交媾通。天把能量、陽光雨露往下灑，地接受了天的光線、溫度。地氣上升，天氣下降，天地二氣在半空中氤氳交錯起來，就化生萬物。萬物最奇妙的東西在于一生二，二生三，“三”是中和之道，通過她才生萬物。人的一體亦有陰陽，男主陽女主陰，其實陽中有陰，陰中有陽，二性相反而能和，內在的神秘就在這里。獨陰無陽，獨陽無陰，皆不能生物，更不是道。陰陽性質相反不必對立斗爭，而互相吸引；天尊地卑不必奪權推翻，而可溝通，生生不已。這是天地賜給中華先哲的偉大啟示！《易》是群經之首，指引祖國從貴役賤、富虐貧、智詐愚的惡政邪說中回歸中和大道，使國史在三千年中總體德居世界全面文明之先，無愧中華之榮名。

　　“順民心靠多數守正常，

　　就能持續穩定，唯中能和”

　　前些年我有句話，啟蒙者之蒙誰來啟呢？人吹古希臘行民主制，它也確實有，那只是對雅典城內三萬居民而言。它的雕塑、繪畫、詩歌、戲劇非常發達。玩專業玩長了，就玩出精品，后人一看不得了。但是希臘全部學問里面討論的人，不包括城外三十幾萬的奴隸。城里民主，城外奴隸，這希臘是奴隸制基礎上的城邦公民社會。他們的民主派繼承奴隸主貴族的偏見，把奴隸不當人，自古而然。中世紀的農奴制、近代的雇傭制，遺風不絕。凡中國，自古黑暗；凡歐美，自古光明。“兩個凡是”皆彌天大謊，說者是誣，傳者則愚。

　　孔子有句著名的話，“過猶不及”。這是顛撲不破的真理。對金錢拜物教，早在漢末就有位另類思想家王符，在《潛夫論》中有一句入木三分的論斷：“富生于貧，貧生于富”，大眾不貧，少數人富從何來？為富不仁，孔子最不能容忍。《資本論》有很大篇幅論證資本來到人間，這是馬克思根據大英博物館的調查數據所得。資本的每一個毛孔都充滿了血腥，馬克思解決的辦法是災難，但論證資本積累的過程是鐵的事實。中國貧富對立的出路，不能再在西方無產專政或私富神圣之間丟圈子，東風西風都不中。中國問題得靠我們自己睜眼看事實，聽民聲；如果我們自己不反省、不努力，那就沒有和的出路了。重民心，重多數，重正常，民心多數正常，就能持續，穩定，就能和。

　　關于孔子的定位，算個什么人？1974年的標準說法是“復辟狂、大惡霸、偽君子”(北大哲學系《論語批注》前言)現在說教育家，世上教育家多了。《論語》的內容主要是教國君順民以治民的。天下無道，君卿無德，我來教你。權貴只知老百姓最軟弱易欺，不知一旦忍無可忍，也是最可怕、最巨大的力量。君要保位就得保民，這就是孔子反復講的。這是教學生？那些學生能夠當國君？孔子再烏托邦也不會烏托邦到那個地步。他自己說是“哲人”，是教國君如何處理好君和群的關系，你不要偏富民一邊，也不要你偏貧民，不要認為有權就有一切，我也不鼓動賤民起來推翻你。我教你個中道，對你對老百姓都有利。治民先知民：“撫我則后，虐我則仇。”(《逸周書》)國君無論你叫總統、女皇、天皇，你愛護我，承認是我的頭兒，你虐待我，就是我的仇敵。人與人同理，你對我有德，我就報德。你對我有冤，我就報冤。你怎么對我，我就怎么對你。這就是直道。直然后有正義，可能和，和是因為各自不同才要和，五味調和，五音相和，五色相宣，各色搭配得正好，才有繪畫的美。五者之和當然有主次先后，所謂矛盾主要方面，強者為主，富能幫助貧，貴能尊重賤，位高能禮賢下士，貧賤自然愿和。《易》說的“損上益下”，《老子》損有余補不足的“天之道”，也是這意思。

　　“人之道，敬愛而已；

　　弗敬不正，弗愛不親”

　　民之本性，古諺早已揭明：“獸惡其網，民惡其上。”野獸都討厭它頭上罩著個網，老百姓都討厭當官騎在頭上。治民先得理解民。西方謂“政治是必要之惡”，作惡似政治特權。孔子則曰：“政者，正也”。孔子治國平天下，講的是正治，民服正不服邪。正道高于政權，所以“當其為師，天子不得而臣。”我給你傳道，天子也得跪著聽。你一旦不懂事，就害萬民，違天道愛民了。孟子與齊宣王談道，你看看他那個自信風采，“說大人則藐之”，教訓大人物，你要藐視他，勿視其巍巍然。

　　真貨不怕比，我一直主張儒法對比著學，只反感誣儒吹法。法家自信能以邪惡畏服民眾，很值得聽。尤其可貴的是敢說實話，全世界的政治家最敢說實話的就是秦國法家，舉世最毒的也是法家。大師有《商君書》：民眾，則智可以勝之；民智，則法可以勝之。欲勝敵國，先勝國民。民強則君弱，君強則民弱，明君務在弱民。法家把政治全部撕開，亮明底牌了。以善民治奸民，則不治；以奸治善，則必治。不在你的法律條款如何，而是你用法的手段要厲害。儒家仁義禮智忠信貞廉等不全部消滅，法家權威不立。孔孟不講公私，而講推己及人。法家大講公私，立國君是為公，親友感情全是為我之私，孝要孝君。法家不準父子私孝，而提得全國死君的公孝，孝與忠君一回事，從無是言，法家就敢這么用，說絕也干絕。

　　現在理念滿天飛，紛爭蜂起，別都去理會，要抓住中國的當務之急是什么？孔子教人：“君子務本，本立則道生。”本是什么？植物無數根須湊攏的根樁，營養聚集于本，才長出干，干才分枝，枝才抽葉，才有花有果。根本抓住了，文化紛爭的實質大明，立身有本后，中今中外各家都可以有棄有承。

　　中國是全世界講人文人道最古最真之邦。人文初祖是伏羲，他最初明白人和動物是性質兩樣的，從此發明婚姻禮，古時通常男人為獵，女人采集，二人在野地相遇，男獻儷皮(兩張鹿皮)表敬慕之情，女心感動而委身，肌膚相親了。從此男乘昏而來，女因男而往，獻禮求愛，結為夫婦被推廣，就叫“昏因禮”，把敬愛二重意思推行到人與人的其他關系上，逐漸產生“禮儀三千，禮經三石”。兩個女字旁都是后來加上的。知道異性有別，別所以相敬，敬得到愛，別達到和，人道于是高于獸道了。定為制度，則是禮了。禮有兩點要義，一是敬，個體不同，有別，有別不欺負，知尊重是人。對別有兩條路，其一對立斗爭，我們中國講尊重。上者、強者、富者先尊重下者、弱者、貧者。敬換得愛，得親。二是愛，敬是方式，和是目的。孔子在此基礎上指出：為政以愛人為大，行愛敬而已：“(君)不敬弗正(政)，弗愛(民)不親。”(《禮記·哀公問》)今年我們紀念辛亥革命一百周年，最值得紀念的是孫中山先生的建國方略，特別要注意他的民生、民權主義，果能實行，貧富貴賤兩大人類矛盾都可趨中致和，為人類開辟現代中和的光明大道！

　　孔子之道能不能實現，沒人知道。孔子有一次困于陳、蔡之間，問他那些學生，為什么我會落到這個地步，其他弟子都說夫子你的道太高，應該降低些，適合國君接受。惟獨顏回兩樣，“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病？不容，然后見君子！夫道之不修，是吾丑(恥)也；夫道既已大修而不用，是有國者之丑。不容何病？不容然后見君子！”講得真好，不愧為孔子的入室高足。古今中外，萬種言說，真正能寬我心、勉我進的，還是顏回這話。