東方“斗牛”

　　記者張?jiān)肺摹⑻镫p雙攝

　　一個(gè)人，一頭牛，中間隔著一塊紅布，閘門一打開(kāi)，人與牛便開(kāi)始了一場(chǎng)力量間的搏斗，這是中世紀(jì)以來(lái)歐洲斗牛場(chǎng)的場(chǎng)景。而在與之遙望的東方，刀光劍影劃破冷風(fēng)蕭瑟，肅殺的土地上奔跑著驍勇善戰(zhàn)的猛士，沙場(chǎng)歸來(lái)，家園待墾……農(nóng)忙之后，他們請(qǐng)出農(nóng)耕民族最忠實(shí)、勤勞而又勇猛的朋友，以東方式的角斗，祭奠戰(zhàn)爭(zhēng)，呼喚和平。這項(xiàng)禮俗傳承千年，便有了如今的雅畈“斗牛”。

　　入場(chǎng)角斗前，每頭斗牛都會(huì)吃下主人為之準(zhǔn)備的8至10個(gè)生雞蛋和1斤黃酒。據(jù)說(shuō)，這是為牛助興，讓牛更加威猛善戰(zhàn)。斗牛喝下烈酒后，就開(kāi)始“哞哞”叫喚，讓旁人不敢近前。第一組入場(chǎng)的兩頭牛還會(huì)被主人精心裝扮，在牛角上捆上長(zhǎng)長(zhǎng)的兩對(duì)須，配上一對(duì)大牛眼，說(shuō)不上是喜感還是猙獰。

　　牛的脾氣出了名的倔，卻也千牛千相，性格迥異。如此交鋒，讓斗牛現(xiàn)場(chǎng)拉鋸無(wú)數(shù)，精彩不斷。

　　第一對(duì)斗牛選手大抵都是不溫不火的性子，斗起來(lái)仿佛在跳交際舞，一個(gè)前進(jìn)兩步，另一個(gè)就配合地后退兩步，你一拍，我一拍，輪著來(lái)。牛不著急，磨的是臺(tái)上人的性子。

　　緊跟著的第二對(duì)多是一樣的火爆脾氣。賽場(chǎng)上剛一會(huì)面，就較真上了，讓看臺(tái)上的人一下目光灼灼，起了興致。一個(gè)正面沖過(guò)來(lái)，一個(gè)就順勢(shì)頂了上去，一個(gè)正面角逐，另一個(gè)見(jiàn)形勢(shì)不利，迅速轉(zhuǎn)而側(cè)面進(jìn)攻，如此僵持，引得看臺(tái)上的人跟著緊張起來(lái)，發(fā)出陣陣“嗷嗷”聲。很快，兩頭牛的牛角處出現(xiàn)了明顯血痕，

　　這時(shí)，拆牛手拿著牛架來(lái)到兩頭牛身邊。但任拆牛手如何軟硬兼施，兩頭牛依舊躲開(kāi)旁人自顧自角斗。兩頭斗牛若是被勸解得不耐煩，還會(huì)忽地在賽場(chǎng)上奔跑起來(lái)，牛和牛的較量進(jìn)而轉(zhuǎn)為人與牛的PK賽。兩名拆牛手追上牛，動(dòng)作嫻熟地抱住牛的脖頸不放手，牛跑了兩圈，總算氣力耗盡，停了下來(lái)。兩名拆牛手各拽一根韁繩，拍拍牛耳，略作安撫，才喚來(lái)牛主人，將牛領(lǐng)回。

　　后續(xù)的比賽中，偶有斗牛也許是初次上陣，剛在場(chǎng)上玩了一會(huì)兒就當(dāng)起了“逃兵”，對(duì)手卻趁勝追擊，不肯罷休，可也是莽牛一枚，終是眼大無(wú)神，只顧自拱起腦袋往對(duì)手方向撞，不巧對(duì)方已掉頭跑了，結(jié)果直頂上牛屁股，引得眾人捧腹大笑。

　　吳越遺風(fēng)

　　“斗牛”禮俗因何而起？在婺城區(qū)雅畈鎮(zhèn)，有諸多版本的傳說(shuō)。

　　有說(shuō)，雅畈這一帶有群山形似白鵝，“白鵝”昂首處有古寺一座，名“銅山寺”，寺中供奉有白鵝仙師，白鵝仙師名“八寶”，守護(hù)群山八方沃土，亦即山下雅桑園、竹園、張麻等八個(gè)自然村。農(nóng)歷十月二十六乃白鵝仙師凡世生辰，當(dāng)?shù)匕傩諡楸響c賀，遂在“仙師眼下”即銅山寺下搭臺(tái)唱戲，圍場(chǎng)斗牛，行賀壽禮，沿襲千年，而成禮俗。

　　另說(shuō)，上古時(shí)積道山神與八寶山神角斗，大戰(zhàn)數(shù)百回合，八寶山神得勝，當(dāng)?shù)匕傩找浴岸放！眱x式祭奠那場(chǎng)曠古的勝利，世代傳襲。

　　而另一版本或與史料記載更為接近，三國(guó)時(shí)，婺州一帶乃吳國(guó)疆土，傳說(shuō)當(dāng)年孫權(quán)為犒賞將士，頌威猛善戰(zhàn)之功德，承吳越尚武之風(fēng)，首創(chuàng)“斗牛”賽事。

　　目前為止，在史料考證中，“斗牛”禮俗最早出現(xiàn)的時(shí)間可追溯到唐代，見(jiàn)于唐時(shí)戴嵩《斗牛圖》。該作品真跡目前由臺(tái)北故宮博物院收藏，為戴嵩于婺州任推官時(shí)所作。此外，據(jù)《舊唐書(shū)》載，唐德宗時(shí)期，“斗牛”活動(dòng)空前鼎盛，“斗牛”活動(dòng)為祭神禮，斗牛亦被視作“神獸”，不宜用于農(nóng)耕勞作。斗牛數(shù)量激增，耕牛所剩無(wú)幾，由此影響了農(nóng)耕，傷了立國(guó)之本，被當(dāng)時(shí)朝廷禁止。

　　非遺傳承

　　在上世紀(jì)50年代以前，每逢元宵、端午、中秋及白鵝仙師誕辰，銅山斗牛場(chǎng)都會(huì)舉行一次“斗牛”活動(dòng)，后因物質(zhì)匱乏等原因中止。1992年，“斗牛”禮俗復(fù)興，延續(xù)至今，活動(dòng)就在村中水田里舉行。2004年，雅畈新建銅山斗牛場(chǎng)，后作數(shù)次修繕。

　　據(jù)了解，婺城區(qū)雅畈鎮(zhèn)成立了斗牛協(xié)會(huì)，有會(huì)員十余人，多為退休老人，口口相傳著斗牛禮俗，組織著一場(chǎng)場(chǎng)斗牛活動(dòng)，言傳身教培養(yǎng)著一代代拆牛手。據(jù)介紹，一頭斗牛一年的培育成本動(dòng)輒5000元，一場(chǎng)斗牛活動(dòng)舉辦經(jīng)費(fèi)不下4000元。

　　目前，斗牛習(xí)俗已被列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)代表性項(xiàng)目名錄，有非遺傳承人若干名。斗牛禮俗在現(xiàn)代文明的發(fā)展進(jìn)程中漸漸退出了歷史舞臺(tái)，一批又一批的斗牛在斗牛場(chǎng)上垂垂老去，拆牛手也因年老“退役”。于是，傳承人培養(yǎng)和傳承經(jīng)費(fèi)成為雅畈“斗牛”禮俗發(fā)展的兩大瓶頸。

　　各級(jí)非遺中心為推動(dòng)非遺傳承給予了一定的政策支持。雅畈鎮(zhèn)當(dāng)?shù)匾餐ㄟ^(guò)文旅融合，將“斗牛”禮俗融入節(jié)慶活動(dòng)，既推動(dòng)了“斗牛”等在地文化的傳播，也讓“斗牛”成為一項(xiàng)重要的引流項(xiàng)目，帶動(dòng)了周邊文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。此外，“斗牛”還引入現(xiàn)代廣告及電視業(yè)運(yùn)營(yíng)模式，通過(guò)企業(yè)贊助等方式，支撐了“斗牛”賽事的延續(xù)，也將“斗牛”的觀看流量直接轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)價(jià)值。